El monje y el filósofo – Jean-François Revel y Matthieu Ricard |


El monje y el filósofo – Jean-François Revel y Matthieu Ricard


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Título: El monje y el filósofo

Autor: Jean-François Revel y Matthieu Ricard

Editorial: Urano

Edición: 1998

Nº Páginas: 328

ISBN: 9788479532048

Temática: Ensayo – Filosofía actual

El formato de diálogo pausado, reflexivo y lúcido entre varios intervinientes ha brindado obras brillantes al mundo de la literatura y el pensamiento. No en vano, Platón en honor de su maestro Sócrates, eligió este estilo como medio para la difusión de sus ideas.

El espectador no asiste a la lectura de este debate de forma pasiva; lleva en la mochila el cúmulo de su saber atesorado, bien sea fruto de la experiencia o del conocimiento intelectual. Atendiendo al contenido de esta obra, resulta de mayor importancia el modo por el que cada persona encuentra explicación a su propia existencia y a la del mundo en general. Así, bajo una concepción nihilista, su visión se adecuará a un tipo determinado de argumentos y se mostrará crítico con otros. El científico desdeñará la racionalidad metafísica sabedor de la imposibilidad de su demostración. Mientras, desde una perspectiva religiosa, los creyentes exponen el valor de la fe y la necesidad de las creencias permitiendo vagar su imaginación hasta sentirse sobrecogidos por esos mismos razonamientos.

Junto a todos ellos cabe reivindicar la figura del filósofo cuya concepción de la vida, así como de su expresión en la naturaleza, es de tipo espiritual. Quizás no esté adscrito a una religión en particular y pueda sentirse en presencia de lo sagrado dentro de una catedral, ante la mirada de la Artemisa de Efeso o a la sombra de una columna en Karnak. Este eclecticismo le permite asistir al diálogo entre un monje budista (Matthieu Ricard) y un filósofo de corte positivista (Jean-François Revel) con la objetividad de quien sitúa por encima del dogma su concepto de verdad.

La confrontación de ideas entre el padre (Jean-Francçois Revel) y su hijo (Matthieu Ricard) recogida en el libro se adentra en las preocupaciones divinas y humanas. Todos los temas tienen cabida. Así, en un capítulo nos encontramos la argumentación metafísica acerca de la existencia después de la muerte, el bardo y el proceso de reencarnación. En otro se habla de la conciencia, el vacío y la integración en el nirvana. Pero no faltan los que se adentran en geopolítica, acerca de la situación del Tibet, del sistema de gobierno idóneo o de los errores del comunismo. También hay tiempo para debatir acerca del aborto, la eutanasia y el aporte del psicoanálisis. Nada queda fuera del interés del intelectual ni del monje budista.

¿Se oponen ciencia y religión?, ¿cuál es el cometido de cada una?, y todavía más, ¿cuál de las dos es superior? En este punto ambos contendientes esbozan argumentos elaborados en la defensa de sus planteamientos. Para Jean-François, el desarrollo de Occidente se ha producido gracias a los aportes brindados por la ciencia. La preservación de la salud o la cura de las enfermedades, así como la esperanza de vida lograda, se presentan como ejemplos que atestiguan su importancia. Por su parte, Matthieu ve a la ciencia como un compendio de disciplinas especializadas en distintas parcelas carentes de una visión integral del ser humano y de la naturaleza en su conjunto. Junto a ello, entiende que la ciencia aporta un tipo de conocimiento que en ningún caso puede ser comparado a la sabiduría transcendente del budismo. Afirma que la ciencia resulta de valor para dar respuesta a las cuestiones del mundo ilusorio en el que vivimos pero nada puede aportar a la realidad última del ser.

Si el lector quiere profundizar en el conocimiento del budismo, éste es su libro. Se presentan de forma didáctica sus grandes temas como son: la vida tras la muerte, la reencarnación, el nirvana, el estado de conciencia del individuo, el karma, el samsara… Junto a ello, podrá despejar la incertidumbre generada en occidente acerca de si el budismo es una religión o una filosofía. La voz autorizada de Matthieu da respuesta a esta cuestión identificándolo con una “ciencia de la mente”. Aunque sólo fuera por esto, bien valdría la pena su lectura.


 
 
 
- © Jose Luis Ayu -